Diferenças na imagem trinitária do homem em São Gregório Palamas e Santo Agostinho - Met. Anfiloque Radovic

São Gregório Palamas é um psicólogo de primeira ordem. Não esqueçamos que temos diante de nós um homem que passou a maior parte da sua vida examinando empiricamente a estrutura interna do homem, os movimentos e poderes da alma humana. Dado que a sua antropologia não é o produto de uma construção intelectual, mas o resultado de um verdadeiro estudo pessoal da alma, baseado na experiência bíblico-patrística, as suas excelentes análises antropológicas podem apelar ao homem contemporâneo. Ele utiliza o método psicológico a tal ponto que parece adotar completamente o método subjetivo e psicológico de Santo Agostinho. Isto pode ser visto sobretudo no uso que faz da imagem agostiniana: intelecto, conhecimento, amor, para dar uma imagem da Santíssima Trindade. Para ele, como para Santo Agostinho, o Espírito Santo é “como um amor inefável” do Pai pelo Verbo, “o Verbo e Filho amado do Pai também experimenta este amor por aquele que o gerou”. E o intelecto humano também ama o conhecimento que existe através dele e nele, à imagem do Amor supremo. Através da sua familiaridade com Deus, devido à sua criação “segundo a imagem”, o homem, além do poder do intelecto, adquire o poder do conhecimento (a Palavra que habita, a faculdade de conhecer) e o poder da caridade (amor , o espírito), cujos poderes, quando voltados para a unidade do homem, unem outros poderes ao centro místico da pessoa, retornando à simplicidade e à “pureza duradoura” da alma.

Este intelecto, sendo ao mesmo tempo uno e triplo, penetra no repouso divino, “vê” a si mesmo, “observa-se” e, através daquilo que lhe pertence, eleva-se à visão de Deus. O intelecto do homem tem um movimento “retilíneo” e um movimento “circular”; “é esta a atividade (energia) mais excelente e própria do intelecto, pela qual ele (o homem) se supera para se unir a Deus...”. Contudo, ao regressar à sua unidade principal, «regressa a si mesmo e por si mesmo ascende a Deus, como que por um caminho infalível». Através deste movimento, o homem é conduzido às alturas eternas, levando consigo e conduzindo por si mesmo “todas as coisas criadas” em direção ao Deus Triúno.

Essas tríades, seja a natureza trina da alma (intelecto, logos, espírito), ou o caráter trino do conhecimento (espiritual, racional, sensível), ou o caráter triplo do intelecto quando ele retorna a si mesmo e ascende em direção a Deus (intelecto, conhecimento, amor), ou a capacidade da alma de ter múltiplos poderes distintos de sua essência, todos se manifestam e representam sempre uma e a mesma coisa: o Deus trino. Assim, o homem representa Deus não só através da sua existência e do seu ser, mas também através da sua “obra”, através do seu movimento “circular” dinâmico e trinitário e do seu carácter unitário. Através do seu movimento, o homem representa o movimento eterno de Deus, que existe no Deus Triúno como um movimento de “amor (eros)” e “caridade (ágape)”. Esta é a “obra” de Deus sem começo, o seu “retorno a si mesmo” e o seu movimento sem começo, constituído pela contemplação de si mesmo”.

Este inefável dinamismo divino deve ser também obra do verdadeiro homem, através do qual ele «se une à mônada trinitária e ao princípio divino», pois «a unidade do intelecto torna-se tripla, permanecendo una». A unidade do intelecto torna-se «tríplice, permanecendo um, voltando a si mesmo e ascendendo por si mesmo a Deus...». Este retorno a si mesmo é o retorno “amoroso” de uma aspiração insaciável ao conhecimento, tendo seu arquétipo no “retorno” amoroso do Intelecto eterno ao Conhecimento (o Verbo) e do Verbo ao Intelecto.

Esta última trilogia psicológica é claramente agostiniana, mas a sua escolha por Palamas é característica, porque corresponde mais à concepção alexandrina da Trindade do que à de Santo Agostinho. Apesar da surpreendente semelhança no uso desta imagem por Santo Agostinho e São Gregório, as diferentes conclusões de um e de outro testemunham as diferentes formas como são utilizadas. É um facto que Santo Agostinho, através desta e de imagens semelhantes, é levado ao Filioque, enquanto São Gregório é levado a refutá-la. Isto se deve principalmente ao fato de Santo Agostinho não conhecer a distinção entre essência e energia e, consequentemente, aplicar a imagem à origem das Pessoas segundo a existência. São Gregório, por outro lado, usa a imagem para representar a energia trinitária acessível ao homem, ou seja, o eterno 'trabalho' e 'movimento' do Deus Triúno e sua manifestação ad extra. Para ele, a alma dotada de muitos poderes reflete, por um lado, “de forma obscura” o Deus Triúno, mas acima de tudo representa a onipotência da Mônada Trina e seu eterno “movimento”. Ao utilizar o método psicológico, ele não se limita a uma adaptação analógica das tríades psicológicas, à origem das hipóstases segundo a sua existência, nem se limita a elas. O que o protege do psicologismo de Santo Agostinho, bem como de qualquer tipo de antropomorfismo, é a sua convicção de que o homem é um ser dotado de múltiplos poderes que, como criatura, só pode conhecer empiricamente e participar das energias de Deus. A Trindade, segundo a sua essência e origem hipostática, permanece, apesar de todas as imagens, um mistério sem nome e desconhecido. Em segundo lugar, dado que Gregório, como dissemos, vê o “segundo a imagem” não só em certos poderes do homem, mas em toda a sua existência, no seu movimento e também na sua presença dotado de muitos poderes, ele é, portanto, livre de uma concepção estática e também racional, não apenas de Deus, mas do próprio homem.

A maneira como ele usa a terminologia e os nomes antropológicos no campo da teologia mostra sua plena consciência de sua inadequação. Em terceiro lugar, mesmo quando considera que o homem, como ser ao mesmo tempo uno, triplo e dotado de múltiplas potências, pela sua inefável “afinidade” com Deus, representa verdadeiramente o mistério da Santíssima Trindade, esta concepção baseia-se antes de mais nada na experiência existencial universal e na visão do próprio homem “à imagem”, à luz da Trindade.

- Met. Amphiloque Radovic, Le Mystère de la Sainte Trinité, pp. 77-82.

Oração a Santíssima Trindade:

Santo Deus, Santo Forte, Santo Imortal, tem piedade de nós! (3x)

Glória ao Pai, ao Filho, e ao Espírito Santo, e agora e sempre e pelos séculos dos séculos. Amém. 

Santíssima Trindade, tem piedade de nós. Senhor, purifica-nos dos nossos pecados. Mestre, perdoa as nossas iniquidades. Tu que és Santo, cura pelo Teu Nome, as nossas enfermidades e visita-nos.